אנו מסבירים מהו מוות, תפקידו הביולוגי ומשמעותו התרבותית. כמו כן, התפיסות לגבי מה שקורה לאחר המוות.
מהו מוות?
המוות הוא הסוף של חַיִים, או ההפרעה שלו, או ההיפך מהחיים, תלוי איך אתה רואה את זה. זה משהו בלתי נמנע, זה בני אנוש יש לנו במשותף עם כל צורות החיים, למרות שלכל אחת יש פגמים משלה קִיוּם. עם זאת, רק בני אדם מודעים לכך שיום אחד נמות.
המוות הוא החוויה האחרונה מכולן אורגניזמים חיים, למרות שזה יכול להתרחש מוקדם יותר או מאוחר יותר. לפעמים זה נובע מתאונות חיוניות (מפגשים עם חיות טרף, השתתפות ב אסונות טבע) ובאחרים פשוט מחלה ובלאי.
זה כל כך אוניברסלי שאנחנו מתייחסים לזה מֵטָפוֹרָה גם של סוף הדברים: מותה של אימפריה, מותה של הציוויליזציה, מותו של שמש. המוות, נראה כך, אינו אלא הסוף, הסוף.
למרות שזה אולי נראה קל להבדיל בין חיים למוות, קו הפרדה זה לא תמיד ברור. למעשה, נקודת ההתחלה של המוות מעוררת ויכוחים בין רופאים, פילוסופים ומדענים כאחד. האם מישהו שקוע בתרדמת נצח מת? האם מישהו שלבו נעצר לכמה רגעים על שולחן ניתוחים מת? מתי בדיוק מתחיל המוות?
חשיבות המוות
מוות הוא משהו טבעי ביותר. אם המוות לא היה בלתי נמנע, אורגניזמים היו נתונים ל-a יְכוֹלֶת קשה למשאבים, או שאולי אפילו לא יהיו חיים בכלל. מנקודת מבט מדעית, החיים הם נקודת שיווי משקל המקיימת את עצמה שבה יצורים נשמרים כל עוד הם מסוגלים לקחת מה סביבה מה שהם צריכים בשביל זה.
המוות עולה אנטרופיה או שיפוע ההפרעה בתוך מערכות חיות. בסופו של דבר, ההפרעה גוברת, והמערכת קורסת. זה קורה בכל המערכות התרמודינמיות ש גוּפָנִי מסוגל לתאר, וזה קורה גם עם יצורים חיים: בסופו של דבר, הם מתפוררים ומתים, וחוזרים למעגל של טֶבַע כל ה אנרגיה כימית וה חוֹמֶר שהצטבר בגופם.
גם טורף גדול ימות בסופו של דבר, וימסור את גופו הפראי והסיבי לצורות החיים הפרימיטיביות ביותר, שידאגו לפרק אותו ולמחזר את מרכיביו הביוכימיים. לפיכך, המוות מאפשר את זרימת החומר והאנרגיה ב מחזור טבעי.
למרות שהסיכוי למוות עתידי יכול להיות מקור למלנכוליה, ייסורים או עצבות, נכון גם שבלעדיו החיים יהיו חסרי משמעות, שכן לא יהיו להם גבולות, וכל מה שקורה בהם לא היה משנה לנו. .
זה מה שסיפורים רבים של ערפדים ויצורים אלמותיים אחרים מנסים לספר: ללא הנוכחות העתידית של המוות, החיים יכולים להפוך לייסורים, במדבר אינסופי של מזג אוויר, ולכן ה מוטיבציות אותם אלה שגורמים לנו לאהוב את החיים.
משמעות המוות
המוות היה מקור לחרדה ומקור לדמיון כאחד. תודעת המוות, אותה מכנים הפילוסופים "תודעה טרגית", סיפקה מאז ימי קדם את ההסברים המגוונים ביותר לגבי למה אנחנו מתים, מה קורה כשאנחנו מתים או למה באנו לעולם, אם בסופו של דבר אנחנו הולכים למות .
למעשה, המודעות למוות עתידי נחשבת לחלק מההתבגרות של נפש האדם: כל הצעירים מרגישים בני אלמוות.
המוות מתואר לעתים קרובות תחת דמויות מסתוריות, כמו מלאכים בהירים או כהים, נשים יפות אך איומות ושעוני חול שעומדים להיגמר. הדימוי הנפוץ ביותר הוא גולגולת אנושית או שלד, לפעמים עטוף בגלימה שחורה ועם חרמש (שבעזרתו היה כביכול קוצר את הנשמות שנפטרו לאחרונה, כדי לקחת אותן ל"עולם האחר").
תמונה זו היא סיבה להערצה ולפולחן ברבים מסורות תרבותי, כגון קטרינס במקסיקו, פופולרי במהלך חגיגת יום המתים, או מוות הקדוש באחרים אומות אמריקאים היספנים.
רעיון המוות, לעומת זאת, מזוהה באופן סמלי עם שינוי. זו המשמעות, למשל, שיש לקלף המוות בטארוט, וחלומות על מוות מתפרשים לעתים קרובות באותו מובן. המוות מעורר טקסים והנצחה, חלקם בעלי אופי לאומי, אחרים דתיים ובעיקר משפחתיים, תלוי מי הנפטר.
המוות גם היווה השראה למספר רב של ייצוגים אמנותיים, ספרותיים ותרבותיים, כגון פידרוס של אפלטון (בערך 427-347 לפנה"ס), והציורים ניצחון המוות מפיטר ברויגל הפלמי, "הזקן" (1525-1569); או גם דיוקן עצמי עם מוות מאת ארנולד בוקלין השוויצרי (1827-1901), אם למנות רק כמה דוגמאות. ניתן לאתר את נוכחותו בכל הציוויליזציה האנושית.
מה יש אחרי המוות?
זו השאלה הגדולה שאיש לא מצא לה תשובה מדעית. כלומר, אף אחד שחווה מוות לא יכול "לחזור" לספר לנו מה הוא, ואלו מאיתנו העדים לכך "מבחוץ" פשוט רואים את הפסקת התפקודים החיוניים, אובדן ההכרה (אם בכלל) ו הפירוק האיטי אך בלתי ניתן לעצירה של הגוף.
ה דתות הם מנסים לתת לו הסבר למוות, ובמקביל באיזו נחמה, משהו שמאפשר לנו לחיות את החיים בשלום, בידיעה שהמוות פשוט בלתי צפוי ובלתי נמנע. למעשה, חלק מהתשובות לגבי המסורות המיסטיות או הפארא-נורמליות העיקריות הן:
- לפי המסורת המונותיאיסטית. משותף לדתות הנצרות, היהדות ו אִסלַאםהמוות הוא רגע ההפרדה של הגוף והנשמה, הראשון הוא מתכלה וחולף, אבל השני הוא נצחי ומרומם. עם זאת, דתות אלו חולקות גם את הרעיון שנשמות, מופשטות מהגוף, יהיו נתונות לשיפוט על ידי אלוהים, אשר יעריך האם הן ראויות לישועה נצחית, המתוארת בדרכים שונות מאוד כמרחב של חסד ושלמות עם אלוהים. ; או של עונש נצחי, ולכן של גיהנום, שבו הם יהיו נתונים לסבל כדי לפצות על הרוע שהם עשו במעבר שלהם דרך כדור הארץ. אולם הקריטריונים שלפיהם יש לשפוט נשמות משתנים מדת אחת לאחרת ואפילו מכנסייה אחת לאחרת, בתוך הכתות של אותה דת.
- לפי המסורת הבודהיסטית. החיים נקראים גם ודיים, החיים יהיו גלגל של גלגולים בהם הם מסתובבים ללא הרף, אם כי לאו דווקא בדמות אנושית: אלה שחיים את חייהם בצורה חולנית ואכזרית, היו יורדים בסולם החיים, מתגלמים ביצורים כל אחד. יותר ויותר בסיסי; אבל מי שרודפים אחר הארה ומבקשים להתעלות מעל מגבלותיהם הרגשיות, להתנתק מהעולם ומהתאבון הארצי שלהם, יעלו על ההגה עד שיגיעו לנירוונה, מצב החסד אליו הגיע הבודהה, ויוכלו לברוח מהנצח. חזרה על סבל חיוני.
- על פי המסורת הדתית של ה יוון קלאסית. נשמותיהם של הנפטרים נסעו לעולם התחתון, הנקרא גם האדס, מקום בו היו בסך הכל צללים מהלכים במסע אל גלגול נשמות, הידוע ליוונים כ"העברה של נשמות". בעולם התחתון, נשמות יכלו לשתות את מימיה של Lethe או Lethe, נהר השכחה, ולהשאיר את חייהם הקודמים מאחור, ואז להיוולד מחדש כאחר. אדם.
- על פי ספקולציות של הפראנורמלי. יהיה "עולם המתים" שכל בני התמותה הולכים לתת לו, אך חלקם יוכלו לנוח בשלום ולהרפות מחייהם הקודמים, ואחרים במקום זאת ידבקו בו, מתייסרים במוות אלים או בטרם עת. , או לאהבה חסרת מעצורים לאדם שעדיין חי. וכך ייולדו רוחות רפאים, רוחות רפאים או התגלויות, המכונות גם "נשמות בנשי".